Tantra - Una Ciencia Secreta
El sistema llamado Tantra siempre ha sido considerada como una forma esotérica y secreta de la práctica espiritual, no supone que es accesible a la mente sin formación de las masas. El secreto de la práctica consiste en la novela perspectiva de la vida que el Tantra requiere el buscador para entretener, una manera de ver las cosas diferentes de aquel en el que la gente está acostumbrada a ver, interpretar y evaluar las cosas. Los maestros de la Tantra sostener que una persona que busca en este camino tiene que superar la perspectiva humana habitual y desarrollar una actitud sobrehumana y divina en relación con el mundo. Dado que este sería demasiado esperar del hombre común, el Tantra se supone que es un secreto cerrado, cuyas puertas se pueden abrir sólo en condiciones de formación especializada en el dominio de la mente y los sentidos de uno.

La dualidad y la Unicidad
La filosofía del Tantra se basa en el concepto de una naturaleza dual de todo, la dualidad basada en la unidad. Nada es sencillo, pero todo es bipolar. La llamada unidad de las cosas es sólo una forma que toma una forma particular de la unión de dos fuerzas, lo subjetivo y lo objetivo, designados como Shiva y Shakti, el + y - los postes de experiencia. Escrituras que se ocupan de un tema de este tipo de estado que en el principio había un Uni-Cell universales, conocido como el Brahmanda, el huevo cósmico, que se dividió en dos, una parte de la cual fue el Hombre Cósmico y la otra parte la mujer Cósmica .

La ciencia moderna se corrobora este punto de vista cuando se llega a la conclusión de que en el principio el universo era como un solo átomo, que se dividió en dos y luego en la multiplicidad del estado actual del universo. Dado que las dos partes y su posterior subdivisiones en realidad pertenecen al conjunto, hay un tirón naturales ejercida por cada uno en el otro, tanto en el nivel cósmico y sus múltiples formas inferiores de descenso, incluso hasta el átomo de minutos. El comportamiento de las dos partes de cualquier organismo individual es una especie de doble actitud de la conciencia de la dualidad y la unidad al mismo tiempo. No puede haber atracción entre el positivo y el negativo a menos que formen dos polos, y, sin embargo, al mismo tiempo, no puede haber una atracción si son absolutamente dos cosas diferentes sin relación interna. De atracción y repulsión, el amor y el odio; son fenómenos que desafían la comprensión lógica.

En el amor nivel individual y el odio parecen estar en guerra entre sí, aunque, de hecho, las dos formas son aspectos complementarios de una misma actitud. En el nivel inferior humana la unidad bipolar asume una multiplicidad de formas, de modo que una unidad bipolar no puede tolerar la interferencia o, a veces incluso la presencia de otra unidad bipolar por temor a perder su aislamiento. Esta operación sutil puede ser visto manifestada en sus formas más groseras cuando un grupo de la familia le resulta difícil apreciar otro grupo familiar, cuando una organización no puede alinearse con otra organización, una comunidad puede no mirar a otra sin alguna sospecha y la reserva, aunque la humanidad constituye una especies uniformes con las exigencias psicofísicas comunes.

Trascender la dualidad de la vida
Según el Tantra, las penas de la vida son causadas por una existencia bipolar, una escisión de la primera en dos, porque la verdad de las cosas es la unidad y no la forma dual aparente de la existencia de cualquier cosa. La forma dual crea una actitud ambivalente de gusto y disgusto al mismo tiempo entre un polo y otro, el amor siendo suprimida cuando sobreviene el odio y el odio siendo impulsado bajo tierra cuando el amor gana la ventaja, mientras que el hecho es que ambas actitudes son simultáneamente presentes en un individuo, y sólo uno de los aspectos llega a la superficie como y cuando la ocasión lo requiera. La naturaleza humana, por lo tanto, está en un estado de perpetuo conflicto; nunca se encuentra en estado de equilibrio entre sus dos actitudes compulsivas. Para volver de la dualidad a la unidad real es el proceso de Tantra Sadhana.

El deseo puede ser superado sólo por el deseo
Una especialidad de la práctica a través del tantra es que no hay una orden judicial específica hacia un rechazo del exterior por el bien del interior, el material en aras de lo espiritual, o una consideración de cada alegría en la vida como un mal que hay que erradicar al por mayor. En el Tantra, las cosas en el mundo, las formas materiales de la percepción, no son en realidad los obstáculos, y el deseo de ellos no se pueden superar mediante el rechazo deseo mismo. Todo en el mundo, el mundo mismo en su totalidad, es un pasaje a la perfección cuando sus manifestaciones se ven en su propio contexto y el espíritu.

Lo visible es una forma de lo invisible. Los deseos humanos surgen a causa de la actitud poco inteligente que el hombre se desarrolla hacia cualquier deseo, y hay un temor de deseo desde su presión parece ser él el dominio de sí mismo en lugar de ser su controlador y director. El hecho de que el objeto está inseparablemente relacionada con el tema, porque el objeto es sólo el otro polo de la que el sujeto es una de las fases, se pone de relieve en formas tántricas de meditación. Cada experiencia es una relación sujeto-objeto, y por lo tanto ni siquiera se puede pensar en la superación de la conciencia de la existencia de una cosa tal como un objeto, sino por una relación ya establecida con el objeto a través de un medio que trasciende tanto el objeto y el sujeto . El intento ingenuo para subyugar el objeto implicaría una en un círculo vicioso. Ningún esfuerzo en la dirección de deshacerse del objeto es factible, puesto que ya hay una conciencia de la presencia del objeto en este mismo intento. De aquí la gran dictum del Tantra, que el deseo puede ser superado sólo por el deseo, aun cuando el objeto puede ser superado sólo por el objeto. El otro aspecto de este principio en poder de Tantra es que 'aquello por lo que se cae es también aquello por lo que uno se levanta "(dravyaih patanam Yaireva, siddhistatireva).

El tántrico Sadhana (práctica)
Los maestros de Tantra saben que hay una gran dificultad en la práctica de esta doctrina. Por lo tanto, el arte de la Sadhana a lo largo de este camino se considera que es un movimiento graduado a través de diferentes etapas ascendentes de la comprensión y el desenredo del sujeto de la participación del objeto, por un aumento a una condición trascender el muy relación entre el sujeto y el objeto. Se mencionan siete etapas del movimiento progresista, conocida como la Vedachara, Vaishnavachara, Saivachara, Dakshanachara, Vamachara, Siddhantachara, y, por último, Kaulachara.

De estas etapas, los tres primeros están destinados para la categoría más baja de los estudiantes en el camino, conocido como Pasu (personas en las que la naturaleza animal es predominante), los dos siguientes para los Vira (personas en quien el instinto humano normal es predominante) , y las dos últimas para el Divya (personas en quien el elemento divino es predominante). Se cree que los tres primeros se destacan por el trabajo, la dedicación y el conocimiento, respectivamente, el Veda de pie para el ritual, Vaishnava para la devoción, y Saiva para el conocimiento. La cuarta etapa intenta conservar los resultados positivos (Dakshina, o el derecho) logrados a través de la práctica de las tres primeras etapas.

Hasta este nivel, el movimiento es casi lineal. Pero en la etapa de Vamachara hay una diferencia extraña en perspectiva, para este término implica el inicio de la 'corriente de retorno' del movimiento del alma hacia la realidad. 'Vama' no significa 'izquierda', como la mayoría de la gente parece pensar, pero el "proceso inverso", Nivritti, o regresar, a diferencia de Pravritti o que fluye hacia adelante a lo largo de la corriente natural de los sentidos. Aquí es el comienzo de la práctica secreta o el aspecto esotérico del Tantra Sadhana, donde los objetos de atracción, así como repulsión, cualquiera que sea su naturaleza, que se consideran como instrumentos necesarios para ser asimilado y forman parte integrante de nuestro propio ser, con la única intención de superar la conciencia de que están fuera de uno mismo como una especie de objeto de oposición o un algo externo.

Los mayores obstáculos para la perfección espiritual son la riqueza, el poder y el sexo, y son éstas las que el Tantra tiene la intención de aprovechar y superar por los mismos medios de que una mente no entrenada puede dirigirse hacia una caída. Las actitudes Pasu, Vira y Divya, correspondiente al animal, humana y la naturaleza divina, tienen en cuenta la bruta, la sutil y los aspectos divinos de cosas. Cada objeto tiene una forma bruta, una forma sutil y una forma divina, y cada buscador tiene que pasar por todas estas etapas. Tantra insiste en que ningún momento se puede excedió pero tiene que ser atravesado personalmente. Una cosa desconocida, un objeto de temor, no puede estar bajo el control de uno.

Tantra sostiene que lo impuro, lo feo y las cosas profanas de la vida, las mismas cosas que se llaman el mal, son cosas que se han visto injustamente fuera de su contexto y, a partir de sus propias posiciones particulares sujetos como verdaderos, no son ni buenos ni malos y no tienen ningún carácter especial de los suyos, que están impuesta sobre ellos por el tema de la percepción de su propio punto de vista. Las negatividades de la vida son las sugerencias dadas por la mente desde el punto de vista del interés particular que se niega a tomar en cuenta que puede haber otros intereses que los propios. El universo es un multi-punto-de-vista, y no solamente un solo punto de vista; desde el punto de vista más bajo que uno tiene que elevarse a la más alta, por un movimiento sistemático y progresivo de toda la de ser uno a través de las composiciones denso, sutil y divino de ser. En el principio, uno en contacto con el objeto que la cosa fuera. A continuación, uno sólo piensa en la mente. Por último, uno visualiza como un punto de estrés en la realidad universal. Todo deseo surge a causa de la falsa noción de que el universo de los objetos está fuera de la conciencia cognoscente.

de: " Ensayos sobre la vida y la eternidad ", Swami Krishnananda